儒學(xué)在美國的故事

美國紐約的孔子雕像 光明圖片/視覺中國
 

     一

      西方各國對儒學(xué)的認知，最早應(yīng)推歐洲，可以追溯到十三世紀。又過了五個世紀，才到美國。但美國獨立之初，在其開國元勛之中，倒是不乏對孔夫子很尊崇的人。有學(xué)者研究過，譬如親手擬就美國《獨立宣言》，也是日后美國第三任總統(tǒng)的杰斐遜，第二任總統(tǒng)亞當斯，以及第四任總統(tǒng)麥迪遜，還有在美國獨立戰(zhàn)爭宣傳事業(yè)中享有盛名的潘恩等諸人，都對孔子的教誨甚為關(guān)注與推崇。此無他，蓋剛誕生的美國既要與英國的現(xiàn)行制度決裂，又要強調(diào)自由不可沒有道德的基礎(chǔ)，所以認為來自東方孔子所著重的私德（仁、義、禮、智、信）以及公德（“為政以德”）的教誨，特別為當時美國新興國度之急需。
 

　　上面提到的第四任總統(tǒng)麥迪遜，據(jù)說他家里還供有孔子的畫像。而第三任總統(tǒng)杰斐遜，在他1801年就職演說時，還特意提起孔夫子在德育上的訓(xùn)誨。另外一位向來以立言、立行而為后人尊稱為“美國精神典型”塑造者的富蘭克林，也推崇孔夫子的德育教導(dǎo)，認為具有放之四海而皆準的價值。尤有甚者，潘恩甚至將孔夫子與耶穌基督、蘇格拉底相提并論。
 

　　美國獨立戰(zhàn)爭以至美國開國初期，其時相當于中國清朝的乾隆與嘉慶年間。那時候美國與中國并無來往。以上這些美國開國元勛與名人們，如何得知孔子與儒家思想，似乎是一個撲朔迷離的問題。據(jù)了解，杰斐遜對法國啟蒙時期著名的哲學(xué)家伏爾泰（Voltaire，1694—1778）甚為景仰。而伏爾泰本人則極為推崇儒家的道德教誨，認為孔夫子應(yīng)名列于世界萬圣之中。杰斐遜總統(tǒng)就職演說中有關(guān)儒家“為政以德”的理念，可能是受到伏爾泰的影響。
 

       二
 

　　儒學(xué)在美國民間究竟什么時候才受到廣泛認可，幾乎沒有人能夠具體作答。一個自稱是“民間百科全書”的網(wǎng)站，居然聲稱其時間應(yīng)在1849年的“采金浪潮”之后。它的解釋是：由此浪潮帶來的華人移民，把孔夫子的哲理帶到美國。另外一種說法是，儒學(xué)傳到美國與“先驗哲學(xué)”的興起有關(guān)。這是十九世紀二三十年代發(fā)生在美國東部的一個哲學(xué)運動。其動力來自對當時哲學(xué)界“理智主義”與“唯靈主義”兩個偏向的不滿與批判。它的中心思想建筑在反對基督教“原罪”信仰之上。“先驗哲學(xué)”認為，人性本是原善，而因后天的社會環(huán)境與制度而腐化。這恰與儒家“人之初，性本善。性相近，習(xí)相遠”的思想吻合。
 

　　先驗哲學(xué)也被哈佛神學(xué)院采用，作為“唯一神學(xué)”宗派的基本學(xué)理，也是美國“唯一神論教派”（Unitarian Church）傳布之中心教義。這一哲學(xué)學(xué)派對儒家思想的向往，可由該學(xué)派兩位知名學(xué)者的筆下看出：愛默生（Ralph Waldo Emerson，1803—1882）與梭羅（Henry David Thoreau，1817—1862）。據(jù)說，這兩位哲學(xué)家兼文學(xué)家都看過別人寫的對孔夫子的介紹，然后再讀了《四書》的英文翻譯本，很受啟發(fā)。從他們的著述中，可以看出儒家思想的風(fēng)韻。
 

　　今年剛出版的由馬太·佛斯特（Mathew A. Foust）執(zhí)筆的巨著《儒學(xué)與美國哲學(xué)》（Confucianism and American Philosophy），是我所知道最有系統(tǒng)，也是最完整將儒學(xué)與美國哲學(xué)加以比較的著作。
 

　　佛斯特語出驚人，將杜威稱為“孔夫子第二”。這是因為孔子與杜威均特別注重經(jīng)驗與傳統(tǒng)對于知識與社會風(fēng)尚的關(guān)聯(lián)性。
 

　　在美國，有所謂“波士頓儒學(xué)”，一般猜想這是儒學(xué)與波士頓實驗主義相結(jié)合的結(jié)果。另外有人認為，這大概是由于幾位篤信儒學(xué)的大牌學(xué)者正好都是在波士頓地區(qū)大學(xué)任職的關(guān)系：譬如哈佛大學(xué)的杜維明、波士頓大學(xué)的John Berthrong及Robert Neville等。
 

　　二十世紀初，儒學(xué)在美國學(xué)術(shù)界逐漸抬頭，也許與“美國學(xué)術(shù)團體協(xié)會”（ACLS）的資助有關(guān)。二十世紀二十年代，該協(xié)會有感于美國對中國的了解甚為缺乏，于是開始撥款贊助對中國之研究。一時在各名校培養(yǎng)了若干未來的漢學(xué)家人才。譬如喬治·肯尼迪（George Kennedy）、德克·巴德（Derk Bodde， 1909—2003）。值得一提的是，巴德與中國著名學(xué)者馮友蘭攜手合作，將馮的中文名著《中國哲學(xué)史》改成英文本在美國出版。時至今日，這本書仍是介紹中國哲學(xué)不可或缺的英文巨著。
 

　　這些由ACLS資助的新起之秀，再有其他漢學(xué)家之加入，陣容堪稱一新。在后者中，有芝加哥大學(xué)的顧立雅（Herrlee Creel， 1905—1994）。顧立雅最重要的著作，均與儒學(xué)有關(guān)。而顧立雅在論述孔子思想時，把孔子出生時代的歷史背景也穿插其中。這樣，比較容易讓美國人了解為什么孔子會有那些見解與言論；同時，也更能理解孔子的原意與用意何在。譬如顧立雅的《孔子與中國之道》就是如此介紹孔子思想的。
 

　　由于學(xué)校教課之需要，這些漢學(xué)家的任命，原先均分散在不同系別，譬如歷史系、政治系、人類系，或者藝術(shù)史系，但最常見的，仍以東方語文系較多。所以漢學(xué)（包括儒學(xué)）的課程，還算是有其自己系別的基礎(chǔ)。但在二戰(zhàn)以后，就不同了。因為很多美國年輕人二戰(zhàn)期間在東亞服役，而戰(zhàn)后因有政府給退役軍人的獎學(xué)金，所以那些返回大學(xué)念書的退役軍人，很多均具有去過東亞的經(jīng)歷。所以他們除了語言以外，還想要選修有關(guān)東亞社會與政治、經(jīng)濟等一類的課目，而這些都不是語文系的教授所能完全滿足他們需求的。因此，美國大學(xué)面臨需要建立“東亞地區(qū)研究”課程的新挑戰(zhàn)，除了在現(xiàn)有的專業(yè)學(xué)系（諸如歷史、社會、政治系等）中安插符合該專業(yè)而精通東亞研究的老師以外，甚至還得建立專為研究東亞地區(qū)而設(shè)的區(qū)域研究（area studies）學(xué)系。從此，漢學(xué)（包括儒學(xué)）有時在某些學(xué)校就必須附屬于區(qū)域研究的課程了。
 

       三
 

　　另外，還有兩個其他發(fā)展，影響了美國的中國儒學(xué)研究。
 

　　第一個與學(xué)術(shù)風(fēng)氣有關(guān)。由于“東亞區(qū)域研究”幾乎完全關(guān)注當今的問題，故在研究方法上，與傳統(tǒng)的漢學(xué)（儒學(xué)）脫了鉤。因此，在新興的“亞洲研究學(xué)會”（AAS）成立后，就與那已存在一個世紀而具有濃厚傳統(tǒng)風(fēng)格的“美國東方學(xué)會”（AOS）彼此斷絕關(guān)系。同時AAS為求平衡古今，于1951年成立了一個委員會，專注中國傳統(tǒng)思想在歷史上與中國社會機構(gòu)的關(guān)系。在這個委員會的主持下，經(jīng)過專家之手確實出版了一組極具深度的儒家思想巨著。譬如，斯坦福大學(xué)的倪德衛(wèi)（David Nivison，1923—2014）的《儒家之道：中國哲學(xué)之探討》（The Ways of Confucianism： Investigations in Chinese Philosophy）就是一例。另有芮沃壽（Arthur Wright）的三部書，包括：The Confucian Persuasion（《儒家信念》）、Confucian Personalities（《儒家人格》），以及他與倪德衛(wèi)共同編輯的Confucianism in Action（《行動中的儒教》）。還需要一提的是杜希德（Denis Twichett， 1925—2006）。他來自英國劍橋大學(xué)，后來任教于普林斯頓大學(xué)。他主編了《劍橋中國史》系列，除了歷史以外，也有儒學(xué)的論著。除此之外，AAS學(xué)會，自己也創(chuàng)辦了《亞洲研究期刊》（The Journal of Asian Studies， JAS），目前已成為美國亞洲研究的一份歷史與人文領(lǐng)域頗具權(quán)威性的學(xué)術(shù)刊物。
 

　　二十世紀五十年代的另一大發(fā)展，就是蘇聯(lián)于1957年發(fā)射人類首顆人造衛(wèi)星在美國造成的震蕩。消息傳來，美國國會認為這代表美國的教育遠遠落后于蘇聯(lián)。為了要奮起直追，國會于次年（1958年9月2日）通過了一項《國防教育法案》（NDEA）。據(jù)統(tǒng)計，在NDEA補助之下，美國初步成立了19所地區(qū)研究中心（有的也叫國際研究中心）。到了1980年9月以后，NDEA就被《高等教育法案》所代替。雖然沒有統(tǒng)計，但如今數(shù)十年下來，這兩個法案的補助辦法，為美國培養(yǎng)出一大批人才，也包括漢學(xué)家，其中當然也有儒學(xué)家。
 

       四
 

　　儒家思想在美國民間是否產(chǎn)生過影響與作用？
 

　　美國的精英們對此問題的看法可分為兩派。一派以柯然恩（Sam Crane）為代表。他認為，儒學(xué)在美國只是上層社會的嗜好，除上層社會之外，儒學(xué)遠不如佛教或道教深入民間。他所謂上層社會，是指在專攻中國哲學(xué)的專業(yè)精英以外的知名人士。譬如負有盛名的詩人埃茲拉·龐德（Ezra Pound），在他的詩中，就引用了儒家主張人性本善的觀點，還穿插有儒學(xué)的翻譯。不過柯然恩也認為在龐德以后，美國對儒學(xué)研究的水準有所提升。他特別將此歸功于安樂哲（Roger Ames）教授的努力，使得美國人更能“欣賞”（appreciate）他們有關(guān)儒學(xué)的介紹。當然，柯然恩仍然覺得美國人習(xí)慣于西方以“權(quán)利”為中心的文化，很難接受東方以“角色倫理”（role ethics）為主的觀點。這也是柯然恩始終認為儒學(xué)在美國民間影響“薄弱”的原因。不過他也認為，這一影響會因中國之興起，與太平洋世紀來臨而改變，意即美國人接受儒學(xué)教誨的程度或許會提升。
 

　　另外一派，則比較樂觀，當以麥克丹尼爾（Jay McDaniel）為代表。他任教于美國南方阿肯色州的漢德里克斯學(xué)院（Hendrix College）。他的樂觀是不無原因的。他認為，美國一般人對人生處世的希望與儒家的教導(dǎo)，很有相似之處，譬如尊重教育與家庭和睦、尊重他人意見、將一己之私置于公益之后及為人需要勤勞等等。當然，麥克丹尼爾也知道，美國人有這些信念與盼望，并不是由于儒家的影響。他只不過是在回答儒家思想有什么可為美國人學(xué)習(xí)的問題而已。不過，他又指出，在西方的哲學(xué)家中，阿弗烈·諾夫·懷海德（Alfred North Whitehead， 1861—1947）的思路，很接近孔子的想法。譬如他認為西方的“愛”（love）就相當于孔子的“仁”，亦即致力于和諧的人性。
 

　　另外，有兩篇報道可以為我們提供一些線索。一篇是報道儒家教導(dǎo)如何可以讓愿意接受的美國人取得“金融上的成功”（即致富之意）。這是一篇來自“皮尤研究中心”（PEW Research Center）2012年有關(guān)美籍華人的報告。該報告稱美籍華人是美國的“三最”族群：即（1）薪水最高；（2）受教育水平最高；（3）成長最快。報告引用了一位華人趙覦孔的證言，解釋為何儒家教導(dǎo)能有如此功能。他歸功于儒家的五項箴言：第一，具有任重而道遠的精神與做大事的決心；第二，受過良好的教育；第三，節(jié)儉樸素，不可暴殄天物；第四，妥善照顧家人；第五，廣為結(jié)交“益友”。根據(jù)趙的解釋，第三點有關(guān)節(jié)儉樸素的箴言，是攢錢的秘訣，由此才有投資本錢的來源。如像一般人寅吃卯糧，是絕對無法可比的。
 

　　另外一篇報道是有關(guān)一個14歲的美國未成年中學(xué)生Philip Chism，因過失殺人而被法院以等同成人犯罪辦法起訴。有人為他喊冤，舉出孔子自述“吾十有五而志于學(xué)”來證明連孔夫子14歲時還處于未成年的懵懂時期，何況是Chism，認為法院更不該將其以等同成人起訴受審。為其喊冤者還加了一句，說孔夫子絕對不會同意的，所以特別呼吁法院應(yīng)將Chism交還給兒童法院處理。
 

　　美國民間還有個叫“儒協(xié)會”（Ruist Association）的組織。此協(xié)會強調(diào)自我修身，包括自強不息的學(xué)習(xí)與家庭和睦之追求，并且以孔子之“巧言令色鮮矣仁”警句為自我之座右銘。去年7月，該協(xié)會在波士頓大學(xué)舉辦了一個“進修”論壇，并名之為“有朋自遠方來”論壇，其海報上還印有“波士頓儒學(xué)”字樣，可見此協(xié)會也跟“波士頓儒學(xué)”有相當?shù)年P(guān)聯(lián)。該協(xié)會的網(wǎng)站還展示著一個坐滿小學(xué)生的課堂，旁邊的文字解釋說這些學(xué)生是在日常學(xué)校下課以后來此接受儒家德育，以彌補他們在正規(guī)學(xué)校學(xué)習(xí)不到的儒家教導(dǎo)。
 

       五
 

　　我在紐約大學(xué)已經(jīng)連續(xù)教學(xué)50年，常常有好學(xué)的學(xué)生讓我推薦一兩本足以介紹孔子思想與中國傳統(tǒng)（甚至與西方比較）的書籍，我的答案很簡單。
 

　　第一，如果發(fā)問者只想簡單了解孔子與他的思想的話，可以參看《斯坦福哲學(xué)百科全書》（Stanford Encyclopedia of Philosophy），找到后再查Confucius即可。這里的介紹，概括了孔子的生平,以及他的倫理、哲學(xué)與教育思想。
 

　　第二，如果發(fā)問者胃口比較大而需要知道更多、更深入的中國傳統(tǒng)，他們可以參看一套兩冊的巨著，Sources of Chinese Tradition（《中國傳統(tǒng)的淵源》）（哥倫比亞大學(xué)出版社，1960年出版）。此巨著是由三位偉大的學(xué)者負責(zé)主編：Wm.Theodore de Bary（狄百瑞）、Wing-tsit Chan（陳榮捷，1901—1994）、Burton Watson（華茲生，1925—2017）。所需之費用龐大，悉由紐約的卡內(nèi)基公司捐助而成。
 

　　這套巨著的特點，是它將中國文明劃分為25個環(huán)節(jié)，由上古（公元前2852年）一直到1957年。在每個環(huán)節(jié)中，除了編輯小組提供的介紹以外，還選用了最足以代表該階段時期的作品或記載的英文翻譯。譬如在介紹中國的上古時代時，書中不僅有編輯的描述，而且有摘自《尚書》與《詩經(jīng)》章句的譯文；介紹孔子時，采用了選自《論語》語錄的譯文。編輯再用扼要的解說將各環(huán)節(jié)之間穿插起來，先后呵成一氣，使讀者頓時得到一個整體觀。
 

　　第三，如果發(fā)問者是受過西方哲學(xué)熏陶的學(xué)者，想知道如何才能比較西方哲學(xué)與中國哲學(xué)在看問題上（亦即所謂“知識論”的觀點上）有何不同以及如何才能最簡單而傳神地解釋其間之不同，我的答復(fù)是：所有我見到比較中西哲學(xué)的論述中，最接近“知識論”的說法，當推F.S.C.Northrop（諾斯洛普）所著的The Meeting of East and West（《東西匯通》）（N.Y., Macmillan, 1946）。諾斯洛普（1893—1992）寫此書時，是耶魯大學(xué)的哲學(xué)系教授，以極具科學(xué)思維著稱。所以，他以“知識論”的角度來比較中西文化，竟能一語道破其中的玄機。他說，西方人看問題，就好比一個人（即認知者）站在地球之外看地球（被認知之物）如何運轉(zhuǎn)，而東方（主要指中國）人看問題則好比本人在地球上與地球同時運轉(zhuǎn)。這種差別，真是一語道破了為什么中國人講究“天人合一”，而西方人則永遠是天人對抗、人如何征服大自然。這種差別是中西哲學(xué)對比的鑰匙。由此，一切差別均迎刃而解了。（作者：熊玠，系美國紐約大學(xué)在職終身教授）

      轉(zhuǎn)自：光明日報

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