《公羊傳》的詮釋模式

 

 

 

　　《公羊傳》是詮釋《春秋》的一部著作，在浩如煙海的中國古代經(jīng)典注疏之作中顯現(xiàn)了獨(dú)特的詮釋特色。它的解經(jīng)模式不僅帶領(lǐng)公羊?qū)W家在思想創(chuàng)新上不斷前進(jìn)，也影響了歷代為關(guān)注現(xiàn)實(shí)需求而重新詮釋經(jīng)典的思想家們?！豆騻鳌穼?duì)《春秋》的詮釋無疑是極為成功的，這使它從儒家經(jīng)典中第一個(gè)脫穎而出，對(duì)西漢的政治和社會(huì)產(chǎn)生了極大的影響。

　　公羊高像資料圖片
 

　　《公羊傳》與同是詮釋《春秋》的《左傳》結(jié)出了完全不同的成果?！蹲髠鳌放ωS富《春秋》記述極為簡略的史事，帶給人們一部文字生動(dòng)、敘事翔實(shí)的史學(xué)作品。而《公羊傳》大力闡發(fā)《春秋》簡約文字下所蘊(yùn)含的義理，帶給人們一部講述禮義、道德和政治觀念的哲學(xué)作品。同一部典籍，詮釋者的詮釋目的不同，對(duì)典籍性質(zhì)的認(rèn)識(shí)就不同，其切入的角度也必不相同，其詮釋出來的成果也就會(huì)存在根本差異。

 

　　毋庸置疑，《春秋》文本的外在特征表現(xiàn)為一部編年史，記錄了魯隱公元年至魯哀公十四年這二百四十二年間的史事。而《公羊傳》要把《春秋》看成是一部哲學(xué)著作，說孔子是借魯國的史事來表達(dá)自己的政治觀念和社會(huì)理想。這樣，《春秋》的文本性質(zhì)就由史學(xué)轉(zhuǎn)向了經(jīng)學(xué)。文本性質(zhì)轉(zhuǎn)換的直接后果就是導(dǎo)致詮釋導(dǎo)向的轉(zhuǎn)化，詮釋者將沿著新的方向去詮釋文本，所以《公羊傳》就不再關(guān)心《春秋》里大大小小的歷史事件，而以探究《春秋》大義為職志。而《春秋》所記載的歷史也喪失了原有的具體屬性，被抽象化為一種符號(hào)，成為可以盛裝義理的容器。更為重要的是，文本性質(zhì)的轉(zhuǎn)換帶來了詮釋空間的驟然膨脹，這樣一來，《公羊傳》對(duì)《春秋》的詮釋就擺脫了文本的束縛，有效地突破了原先文本性質(zhì)所限定的詮釋范圍，進(jìn)入了一個(gè)廣闊的新天地。

 

　　《公羊傳》對(duì)《春秋》文本性質(zhì)的轉(zhuǎn)換之所以可能實(shí)現(xiàn)，實(shí)際上是預(yù)設(shè)了一個(gè)前提，即《春秋》之中存在著“微言大義”。所謂“微言”，就是隱晦的文字，即指《春秋》文字的實(shí)際意義無法從文字表面獲得；“大義”，就是指《春秋》表面文字下所蘊(yùn)含的孔子的思想和理念。如果《春秋》沒有大義，其文本屬性將往何處轉(zhuǎn)？如果不是通過微言來寄寓大義，《春秋》的文本性質(zhì)也就根本沒有理由被轉(zhuǎn)換。

 

　　《公羊傳》對(duì)《春秋》文本性質(zhì)的轉(zhuǎn)換以《春秋》存在微言大義為前提，同時(shí)也以揭示《春秋》微言大義為目的。文本性質(zhì)轉(zhuǎn)換以后，《春秋》其文、其事在詮釋者看來就只是寄寓大義的載體、探詢大義的線索而已。如隱公三年“癸未，葬宋繆公”，《公羊傳》敘述了宋宣公不遵循傳位于子的正道而傳位于弟，最終導(dǎo)致宋國禍亂的故事，并提出了對(duì)后世影響很大的“大居正”說。《公羊傳》闡發(fā)的“大居正”說顯然與“葬宋繆公”這一歷史事件沒有直接關(guān)系，“葬宋繆公”在這里只是提供了一個(gè)借以展開論述的線索。

 

　　《春秋》其文、其事既然只是線索，那顯然《春秋》的文本在《公羊傳》看來就不對(duì)歷史真相負(fù)責(zé)，有可能不是真實(shí)的記述，都是為背后隱藏的大義服務(wù)的。董仲舒即言：“《春秋》之書事，時(shí)詭其實(shí)以有避也。其書人，時(shí)易其名以有諱也……說《春秋》者，入則詭辭，隨其委曲而后得之。”（《春秋繁露·玉英》）因而，《公羊傳》雖然也經(jīng)常補(bǔ)充一些史料，甚至有時(shí)還提供一些記載翔實(shí)的獨(dú)家史料，但總體來說《公羊傳》對(duì)史實(shí)不是那么關(guān)注，它完全是以揭示《春秋》微言大義為職志而展開對(duì)《春秋》的詮釋，有時(shí)候它必須隨著《春秋》的“委曲”，不惜扭曲史實(shí)來成全義理的傳達(dá)。

 

　　隱公十一年“公薨”，《左傳》的解釋是“不書葬，不成喪也”，認(rèn)為《春秋》不書葬，是由于沒有按國君的規(guī)格為隱公正式舉行喪禮?！蹲髠鳌房赡軘⑹隽艘粋€(gè)史實(shí)，但《公羊傳》卻認(rèn)為隱公不書葬是因?yàn)殡[公被弒，魯國臣子未能為君復(fù)仇，由此揭示出一條“臣不討賊非臣，子不復(fù)仇非子”的《春秋》大義，即以復(fù)君父之仇為臣子不可推卸的責(zé)任和義務(wù)。

 

　　成公元年“王師敗績于貿(mào)戎”，周王的軍隊(duì)吃了敗仗，《公羊傳》判斷是“蓋晉敗之”，但《春秋》為什么“不言晉敗之”？因?yàn)?ldquo;王者無敵，莫敢當(dāng)也”，所以要記成“使王自敗于貿(mào)戎”（何休《春秋公羊傳解詁》）的樣子。而據(jù)《左傳》載，晉國是去調(diào)節(jié)貿(mào)戎（茅戎）和周天子的沖突，周的軍隊(duì)確實(shí)是被貿(mào)戎的一支徐吾氏打敗的?？梢姡瑸榱岁U發(fā)尊王大義，凸顯王于天下至尊的地位，《公羊傳》做出了不合史實(shí)的詮釋。

 

　　隱公二年“無駭帥師入極”，《公羊傳》說“疾始滅也”，然后又說“托始焉爾”，非常直白地用了一個(gè)“托”字。滅國并不始于展無駭，但《公羊傳》硬是“托”給展無駭，以借他滅極之事來批評(píng)所有的滅國之舉?？梢?，“托”字強(qiáng)調(diào)的就是一種借事明義，正如皮錫瑞所指出的，“止是借當(dāng)時(shí)之事，做一樣子，其事之合與不合，備與不備，本所不計(jì)”（《經(jīng)學(xué)通論》）?！豆騻鳌方饨?jīng)很多時(shí)候是義理在先的，也就是先有一個(gè)要表達(dá)的義理，然后再在文本中去尋找可能的線索。這對(duì)后世那些關(guān)注現(xiàn)實(shí)需求而在經(jīng)典中尋找資源的思想家們有著極大的啟發(fā)意義。

 

　　《公羊傳》還有一種“實(shí)與而文不與”的提法。僖公二年“城楚丘”，《公羊傳》指出這是齊桓公為衛(wèi)國復(fù)國筑城，《春秋》“不言桓公城之”，是因?yàn)?ldquo;不與諸侯專封”。但《公羊傳》認(rèn)為《春秋》這里是“實(shí)與而文不與”，封國雖然為天子之事，但當(dāng)時(shí)天子微弱，沒有能力做，齊桓公作為諸侯霸主出面攘除夷狄，挽救諸侯，恢復(fù)秩序，《春秋》實(shí)際上是默許的。“實(shí)與而文不與”在《公羊傳》中多次出現(xiàn)。“上無天子，下無方伯”，社會(huì)處于一種無序狀態(tài)之中，《公羊傳》呼喊“力能救之，則救之可也”（僖公元年）、“力能討之，則討之可也”（宣公十一年），希望依靠現(xiàn)實(shí)中可能的力量來維系和恢復(fù)社會(huì)秩序。然而《春秋》經(jīng)文至多只能蘊(yùn)有“諸侯之義不得專封”或“諸侯之義不得專討”的意韻，于是《公羊傳》借助“實(shí)與而文不與”，表達(dá)出了維護(hù)統(tǒng)一安定這一更為核心的大義。我們看到，“實(shí)與而文不與”實(shí)際上賦予了詮釋者極大的詮釋自由度，詮釋者可以借此詮釋出經(jīng)文字面本無甚至與經(jīng)文字面相反的大義。

 

　　董仲舒說：“辭不能及，皆在于指……見其指者，不任其辭。不任其辭，然后可以適道矣。”（《春秋繁露·竹林》）這就是對(duì)《公羊傳》解經(jīng)模式的一個(gè)精練總結(jié)，即以“指”（大義）為先，突破文字表達(dá)的局限性，不拘泥于文字的表面意義，才可以獲得文字表面以外的深層義理。

 

　　《公羊傳》的解經(jīng)模式賦予經(jīng)典詮釋以開闊的空間，使經(jīng)典的詮釋不會(huì)因拘泥于經(jīng)文而窒息。《公羊傳》主張突破文字的限制，甚至有的時(shí)候似乎已經(jīng)失去了對(duì)經(jīng)典應(yīng)有的尊重，實(shí)際上，這正是經(jīng)典持續(xù)生命力之所在。經(jīng)典能超脫時(shí)間的限制，可以不斷地因應(yīng)新時(shí)代的挑戰(zhàn)，很大程度上就是得益于詮釋者的這種創(chuàng)造性的詮釋。也正是借助于此，公羊?qū)W的理論既可以在漢武帝時(shí)推動(dòng)“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的實(shí)現(xiàn)，又可以在晚清容納西方思想，成為變法維新的理論依據(jù)，深刻影響了中國古代思想面貌和政治進(jìn)程。

 

　　創(chuàng)造性的詮釋雖然不受經(jīng)典原有文字的限制，但并非意味著詮釋者可以隨意無度地任意說經(jīng)。晉代王接指出：“《公羊》附經(jīng)立傳，經(jīng)所不書，傳不妄起，于文為儉，通經(jīng)為長。”（《晉書·王接傳》）《公羊傳》雖然主張?zhí)鼋?jīng)文來詮釋，但詮釋的起點(diǎn)皆由經(jīng)而起，每條傳文都明確針對(duì)著一條經(jīng)文，無論其闡發(fā)出什么義理，都可以在經(jīng)文中找到依據(jù)，哪怕是牽強(qiáng)附會(huì)的依據(jù)，這至少在形式上維護(hù)了詮釋的可信度。而在詮釋的義理上，《公羊傳》也有著貫穿始終的核心價(jià)值，任何詮釋和論斷都是其核心價(jià)值的合理伸展，這也有效地保證了詮釋的效力。

 

　　盡管如此，由于詮釋彈性太大，也很難避免穿鑿附會(huì)、主觀臆斷的弊病。漢代的公羊家競(jìng)相拋開經(jīng)文馳騁己意，諸多法家、黃老、陰陽家乃至讖緯的內(nèi)容都被塞進(jìn)了經(jīng)文的縫隙之中，以致出現(xiàn)“講誦師言至于百萬猶有不解”，“倍（背）經(jīng)、任意、反傳違戾”（何休《公羊解詁》序）的現(xiàn)象。公羊?qū)W從東漢后期開始走向衰落，千余年來備受詬病，《公羊傳》自身這種解經(jīng)模式應(yīng)該也是難逃其責(zé)的。（鄭任釗）

 

 

　　轉(zhuǎn)自：光明網(wǎng)