2016年11月29日,由中山大學(xué)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心、社會科學(xué)文獻出版社共同主辦的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)藍(lán)皮書:中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告(2016)》新書發(fā)布暨非遺保護研討會在京舉辦。
我國非遺保護的九個新趨勢值得關(guān)注
其一,國際公約精神宣傳更加廣泛,履約能力顯著提升。中國民俗學(xué)會作為非政府組織參加聯(lián)合國教科文組織的非遺保護事務(wù),對提升我國學(xué)者參與國際非遺保護事務(wù)、提高對國際公約精神的認(rèn)識有幫助,而且也會對我國履約能力提升起到推動作用。
其二,非遺保護與國家戰(zhàn)略的結(jié)合更加密切,中國特色更加鮮明。國家發(fā)展戰(zhàn)略的提出,在非遺保護領(lǐng)域都有相應(yīng)的呼應(yīng),如非遺傳承人群培訓(xùn)計劃、扶持戲曲政策、“一帶一路”的非遺交流、公共文化服務(wù)體系建設(shè)中的非遺保護、新型城鎮(zhèn)化建設(shè)中的“留住鄉(xiāng)愁”等。
其三,非遺保護實踐趨于務(wù)實、具體,注重與非遺傳承人、現(xiàn)代科技、現(xiàn)代生活的結(jié)合。
其四,非遺保護研究趨于體系化、學(xué)理化,國際經(jīng)驗、理論的借鑒和中國經(jīng)驗、理論的歸納以及總結(jié)更加主動,非遺學(xué)科體系正在建立,學(xué)科反思的力度不斷加大。
其五,非遺宣傳活動更加多樣,方式不斷創(chuàng)新,品牌性的非遺展示、展演、展覽活動已經(jīng)形成,并產(chǎn)生了廣泛影響。中國體制的優(yōu)勢得到充分發(fā)揮。
其六,非遺國際交流更加頻繁、主動,文化走出去、請進來的力度不斷加大,文化自信不斷加強。
其七,非遺保護技術(shù)不斷提升,互聯(lián)網(wǎng)、智能技術(shù)、數(shù)字化技術(shù)的運用更加廣泛,非遺科技發(fā)展迅速。
其八,非遺經(jīng)濟發(fā)展加快,作為國家文化產(chǎn)業(yè)的資源優(yōu)勢正在不斷顯現(xiàn),非遺企業(yè)正在不斷增加,水平不斷提升,非遺企業(yè)上市融資能力大大增強。其九,非遺傳承體系正在建立,社會傳承、學(xué)校教育的分工合作模式正在形成。
我國非遺保護發(fā)展中存在的六個方面的問題需引起注意
其一,如何正確理解和貫徹聯(lián)合國教科文組織《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》精神,確保非遺保護不離題、不走樣,仍然任重道遠(yuǎn)。
其二,如何理解國家戰(zhàn)略與非遺保護的關(guān)系,做到既能夠適應(yīng)國家戰(zhàn)略,又能夠保持非遺保護工作的獨立性,使二者協(xié)調(diào)發(fā)展,仍然需要努力。
其三,如何在實踐中真正克服“重申報輕保護”“重開發(fā)輕傳承”“重技術(shù)輕文化”“重形式輕內(nèi)容”的頑疾,依然是非遺保護實踐面臨的主要障礙。
其四,在非遺研究上,如何既能擺脫本本主義,又能避免拘泥于經(jīng)驗主義,能從實踐中概括出既有中國特色又有普遍價值的非遺理論,是目前非遺研究最大的挑戰(zhàn)。
其五,非遺保護的規(guī)范化工作發(fā)展仍然緩慢,《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的實施細(xì)則仍未出臺,非遺行政法實施缺乏操作性。非遺保護的知識產(chǎn)權(quán)建設(shè),仍然處于討論階段,未獲得實質(zhì)性進展。
其六,非遺保護技術(shù)提升仍待加強,非遺生產(chǎn)的低水平、低效率、低附加值現(xiàn)象依然存在,科技手段介入非遺生產(chǎn)性保護的力度有待加強。
我國傳統(tǒng)戲劇類非遺保護發(fā)展中存在三個明顯的斷層問題
在當(dāng)下娛樂方式多元化的時代,傳統(tǒng)戲劇類非遺還面臨著較為明顯的斷層問題,主要體現(xiàn)在以下三個方面。
其一是新編劇作和青年編劇的斷層。當(dāng)前戲曲院團原創(chuàng)能力不足,新編劇作數(shù)量不多,很多新編戲只是為了某次參評而作,并不適合長期演出?!皳?jù)陜西省戲曲研究院董利森介紹,當(dāng)前該院劇團日常演出的劇目中,原創(chuàng)劇本數(shù)量不超過10%,主要還是依靠傳統(tǒng)經(jīng)典劇支撐?!边@個問題在全國各劇種的院團中普遍存在。新編劇作數(shù)量短缺的背后,是青年編劇群體的斷層。當(dāng)前戲曲編劇隊伍老齡化現(xiàn)象突出,中青年編劇數(shù)量嚴(yán)重不足。事實上,培養(yǎng)青年戲曲編劇需要較長的成長周期和較大的投入成本。正如王馗指出的,“無論是詩化、音樂化的曲詞撰寫,還是體現(xiàn)行當(dāng)特點的人物配設(shè),抑或是舞蹈化、技藝化的劇本結(jié)構(gòu),都對戲曲編劇提出了更高的要求。而這需要相當(dāng)?shù)膫鹘y(tǒng)文化底蘊和舞臺經(jīng)驗作為支撐”。但很多劇團受制于編制緊張和生存壓力,很少有專職編劇,大多采用單次購買劇本的形式。戲曲編劇待遇水平相對偏低,而且很難通過長期跟團排練的經(jīng)歷不斷錘煉自己的創(chuàng)作能力,這在客觀上導(dǎo)致青年編劇缺少足夠的生活保障和成長過程。
其二是藝術(shù)水準(zhǔn)和青年演員的斷層?!坝捎谌狈ι虡I(yè)演出機會,今天大多數(shù)戲曲演員的工資都很低,特別是年輕演員演出一場戲,有時只能得到可憐的幾十元報酬”,生活的窘迫使得戲曲表演人才大量外流。在原創(chuàng)能力不足且市場不景氣的困境下,留下的演員大多只能靠幾出骨子老戲“吃飯”。青年演員沒有足夠的機會和動力磨煉自己的技藝,只需把幾出常見常演的舊戲摸熟即可,導(dǎo)致藝術(shù)水準(zhǔn)難有提高。
其三亦即最值得我們關(guān)注的,則是青年觀眾的斷層。近代以來戲曲以觀演為中心,建設(shè)成熟穩(wěn)固的觀演關(guān)系是維系傳統(tǒng)戲曲生命力的核心,而觀眾的觀劇習(xí)慣則需要長期熏陶培養(yǎng)。近些年來,戲曲觀眾老化問題越來越突出,身為文化消費主力軍的年輕人卻與傳統(tǒng)戲曲心理距離較遠(yuǎn)。楊乾武先生指出:“眼下,演藝市場的消費主體是年輕人,年輕人對戲曲藝術(shù)的認(rèn)知認(rèn)同嚴(yán)重不足,導(dǎo)致戲曲演出舉步維艱,困難重重。如何突破市場瓶頸,克服生存困境,是戲曲人共同應(yīng)對的時代挑戰(zhàn)?!睉蚯^眾的斷層既有外因又有內(nèi)因。一方面,當(dāng)前精神文明成果豐富,大眾文化手段多元?!拔鞣轿幕拇罅恳M,娛樂方式的漸趨多樣,戲曲的生態(tài)環(huán)境大大改變,多樣化的娛樂方式擠占了戲曲的發(fā)展空間,生活節(jié)奏的加快也改變著人們的審美習(xí)慣。”在現(xiàn)代大眾傳媒多元文化手段的夾擊下,年輕人對戲曲藝術(shù)的認(rèn)知與認(rèn)同嚴(yán)重不足。另一方面,很長時間以來,我們過分強調(diào)突出文藝演出的社會屬性,限制回避其商業(yè)屬性,傳統(tǒng)戲劇演出長期依賴政策扶持而忽視現(xiàn)代營銷手段,戲曲演出市場化、商業(yè)化發(fā)育不夠完善,大部分戲曲院團對市場和觀眾需求的感受力也不夠敏銳。
總體而言,“由于戲曲觀眾老齡化的日益嚴(yán)重和戲曲演出市場的不斷萎縮,許多基層戲曲院團面臨著生存發(fā)展困境。從業(yè)人員信心不足,藝術(shù)人才青黃不接,劇目創(chuàng)作經(jīng)費拮據(jù),演出場地?zé)o法保障,輿論氛圍無人喝彩,使得傳統(tǒng)戲曲面臨著嚴(yán)重的生存危機”。
傳統(tǒng)醫(yī)藥申遺,需打破分類限制,物質(zhì)性與非物質(zhì)性結(jié)合聯(lián)合申報項目
傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺的內(nèi)涵豐富:既有知識,也有實踐。那么,與醫(yī)藥相關(guān)的儀式到底算不算傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺項目?儀式發(fā)生的地點、空間是否與非遺的“非物質(zhì)性”相悖,是否應(yīng)該受到非遺保護?
我國的非遺保護工作是在行政力量的主導(dǎo)下開展起來的,目前名錄體系分為10個類別,主要是為了便于代表性項目名錄的申報與建設(shè)。但隨著我國非遺保護工作的深入開展,由“重申報”時代進入“重保護”時代,名錄建設(shè)的一些不足開始顯現(xiàn)。從目前四批國家級非遺名錄中可見,“安國藥市”在2006年被收錄進第一批國家級非遺名錄的“民俗”類,“藥市習(xí)俗(樟樹藥俗、百泉藥市、禹州藥會)”在2008年被收錄進國家級非遺擴展項目名錄中的“民俗”類,這些項目究竟歸入民俗類更合適,還是歸入傳統(tǒng)醫(yī)藥類更合適,是可以斟酌的。
代表性項目名錄的建設(shè)是為了更好地保護和發(fā)展項目,為了更科學(xué)地起到保護和發(fā)展的作用,應(yīng)該探索名錄的多種可能性,而不是固化名錄。有些傳統(tǒng)醫(yī)藥項目是存在打破分類限制、物質(zhì)性與非物質(zhì)性結(jié)合聯(lián)合申報的可能性的。例如藏醫(yī)藥,自身已形成完整的理論體系,內(nèi)容上包括了藏醫(yī)療法、藏藥制作工藝等知識與實踐。藏醫(yī)藥還有獨特的藏藥加持儀式。在藏藥藥品制成后,為了使藥物效果靈驗,增加藥效,按傳統(tǒng)藏傳佛教儀軌,由學(xué)識淵博、德高望重的大師作為成修大師,誦藥師佛經(jīng)。藏藥加持法會作為一種儀式屬于民俗,但它本身是藏醫(yī)藥學(xué)文化的重要組成部分之一。藏藥加持法會場作為一個神圣莊嚴(yán)的場地,被賦予了特定的文化意義,這個文化空間是藏醫(yī)藥完整體系構(gòu)成中的一部分。知識、實踐、儀式、文化空間聯(lián)合申報代表性項目名錄,能更好地保證非遺項目傳承的完整性與本真性,有利于維護和傳承傳統(tǒng)醫(yī)藥非遺的文化思想。
中國大陸的新型城鎮(zhèn)化建設(shè)與非遺保護運動既是冤家,又是親戚
當(dāng)下,中國大陸轟轟烈烈進行的新型城鎮(zhèn)化建設(shè)與非遺保護運動的關(guān)系可謂既是冤家,又是親戚。只是更多時候表現(xiàn)出的是“不是你死就是我活”的冤家的緊張氣氛。但在某些地方,也不乏兩者融洽相處、相輔相成、相親相愛的表現(xiàn)?!叭绾尉S護、保育城鎮(zhèn)化過程中非遺傳承的文化空間與文化生態(tài)”以及如何以非遺保護為契機,“激發(fā)傳統(tǒng)中國村落、市鎮(zhèn)的內(nèi)在生命力”,從而實現(xiàn)就地、就近城鎮(zhèn)化,這是新型城鎮(zhèn)化建設(shè)和非遺保護共同面臨的新問題。
目前,非遺與城鎮(zhèn)化同行的表現(xiàn)之一,即民間信仰復(fù)興已成為鄉(xiāng)村社區(qū)營造的推動力。已有一些學(xué)者開始了這方面的研究,其中贛南客家太平堡龍船盛會是較為成功的一個案例。村落中的宗族組織以其特有的權(quán)威,建立龍船盛會的兩級管理模式,同時“發(fā)揮當(dāng)?shù)鼐⒘α?、采借國家符號、凝聚商人資本”,不僅營造了龍神廟與楊村龍舟賽文化技藝傳習(xí)所等村落社區(qū)建筑,而且以豐富的文化活動形式凝聚了社區(qū)共同體意識,進而使這一民俗活動呈現(xiàn)蓬勃發(fā)展之勢。而這一切主要來自于民間的智慧,宗族組織的權(quán)威和主導(dǎo)作用貫穿整個民俗活動;官方與商業(yè)的參與“僅僅只是在受賴氏宗族領(lǐng)導(dǎo)之下的兩支重要力量。由于賴氏宗族在儀式中享有絕對的執(zhí)行權(quán),從頭至尾,儀式不但沒有‘官方化’,也不可能出現(xiàn)‘商業(yè)化’傾向”。這一案例充分呈現(xiàn)了民眾的力量與智慧,以及民間組織的自我管理能力,也讓我們看到了社區(qū)發(fā)展以及民俗文化傳承的希望。同時,不難看出,當(dāng)?shù)匚幕⒌淖晕揖S持以及走出去的精英人物對家鄉(xiāng)建設(shè)回饋式的推動,在民俗復(fù)興以及社區(qū)營造過程中起著非常重要的作用,是當(dāng)?shù)匚幕瘋鹘y(tǒng)得以傳承下去的中堅力量。
來源: 中國社會科學(xué)院
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